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Discours bienveillant - Aigo 愛語 par le Rév. Daigaku Rummé, 2ème partie

La quatrième section du Shushogi, « Faire vœu de rendre service aux êtres », commence par une citation tirée du chapitre Hotsu Bodaishin (« É tablir l'esprit de la Bodhi ») du Shôbôgenzô,

Éveiller la pensée de l'illumination est faire vœu de sauver tous les êtres avant de nous sauver nous-mêmes. Que nous soyons laïc ou moine, deva (genre d'être non humain puissant et qui vit longtemps) ou humain, que nous souffrions ou vivions en paix, nous devrions sans tarder avoir l'intention de sauver les autres avant de nous sauver nous-mêmes. Bien qu'il puisse avoir une humble apparence, celui qui a formé cette intention est déjà un enseignant pour tous les êtres vivants. Même une fille de sept ans est l'enseignante de l'assemblée des quatre, le père compatissant des êtres vivants.

Cette question d'éveiller la pensée de l'illumination peut sembler écrasante pour de nombreuses personnes ; même faire vœu de rendre service aux autres êtres peut ne pas sembler si facile. Et cependant, notre tâche en tant que bouddhistes est d'accomplir ces choses. Nous faisons régulièrement les vœux du bodhisattva de sauver tous les êtres, d'abandonner toutes les illusions, de maîtriser tous les enseignements du Dharma et d'atteindre la Voie du Bouddha. Un bodhisattva est un être qui fait le vœu d'éveiller son propre esprit ainsi que d'œuvrer au service de tous les êtres. Mais comment allons-nous faire cela ? Dans les « Quatre méthodes englobantes du bodhisattva », Dôgen Zenji attire notre attention d'une manière bienveillante sur les quatre types de sagesse que nous pouvons pratiquer dans nos vies quotidiennes, comme une manière de manifester nos vœux en tant que bodhisattvas. Ce sont : la générosité (qui est aussi l'une des six « paramitas » – les vertus transcendantes), le discours bienveillant, les actions bénéfiques et la coopération. Ces quatre choses ne  sont, de même, pas nécessairement faciles à mener à bien pour nous à cause de notre attachement à l'idée d'un soi (ego) séparé et pourtant, ces quatre méthodes montrent la voie à suivre pour abandonner l' ego.

Ce qui suit est une traduction plutôt littérale en français des commentaires de Dôgen Zenji sur le « discours bienveillant » dans les « Quatre méthodes englobantes du b odhisattva ».

Le « discours bienveillant » signifie, lors de la rencontre avec des êtres vivants, d'abord de ressentir de la compassion pour eux et de leur parler d'une manière attentionnée et chaleureuse. Généralement, il ne doit pas y avoir de paroles méchantes ou grossières. Dans les sociétés séculaires il y a des coutumes de politesse où l'on demande aux autres s'ils vont bien. Dans le bouddhisme, il y a l'expression « Prenez soin de vous ! » et il y a la salutation du disciple « Comment allez-vous ? ». Parler avec un sentiment de compassion pour les êtres vivants comme s'ils étaient des bébés, c'est le discours bienveillant. Nous devrions louer ceux qui sont vertueux et compatir avec ceux qui manquent de vertu. Par l'amour du discours bienveillant, le discours bienveillant se nourrit progressivement. Ainsi, le discours bienveillant qui n'est d'habitude ni reconnu ni expérimenté se manifeste devant nous. Pendant que le corps et l'esprit présents existent, nous devrions profiter du discours bienveillant, et nous ne régresserons ni ne dévierons pas lors de nombreux âges et de nombreuses vies. En défaisant des adversaires ou en promouvant l'harmonie entre gens modérés, le discours bienveillant est fondamental. Entendre le discours bienveillant qui nous est adressé directement illumine le visage et rend l'esprit joyeux. Entendre le  discours bienveillant adressé directement grave une impression dans le cœur et dans l'âme. Souvenez-vous, le discours bienveillant s'élève d'un esprit aimant et le fondement d'un esprit aimant est la compassion. Nous devrions apprendre que le discours bienveillant a le pouvoir de retourner les cieux, ce ne sont pas seulement des mots en l'air. (Traduit par Gudo Nishijima)

N'importe qui pourrait paraphraser cela de lui/d'elle-même, mais une manière de paraphraser ces mots en français contemporain serait :

Comment exprimerions-nous notre parole comme des bodhisattvas ? Un bodhisattva parlerait gentiment à tous les êtres qu'il ou elle rencontre, comme si le soi rencontrait le soi, car par essence toutes les choses ne sont qu'une. Nous aurions d'abord des sentiments d'affection sincère pour eux et nous leur offririons des mots qui expriment notre plaisir de les connaître. Pour le dire plus généralement, nous n'utiliserions pas un langage dur ou grossier. Même dans la société séculaire il existe des coutumes respectueuses pour demander aux autres comment ils se portent. Dans le bouddhisme il y a l'expression de l'enseignant « Prenez soin de vous » et il y a la salutation du disciple « Comment allez-vous ? ». Parler avec un sentiment sincère d'affection pour les êtres conscients, comme s'ils étaient des bébés, c'est un discours bienveillant. Nous devrions louer ceux qui sont vertueux et compatir avec ceux qui ne le sont pas. Comme nous en venons à apprécier de parler gentiment aux autres, cela va nous encourager à le faire de plus en plus. Même quand les autres semblent ne pas apprécier notre intention d'être bienveillanst, il y aura des résultats invisibles. Le discours bienveillant est le premier pas pour vaincre ceux qui sont en colère et hostiles, ainsi que pour promouvoir l'harmonie entre les autres. Quand nous entendons un discours bienveillant qui nous est adressé directement, nous sommes contents, et notre esprit est joyeux. Quand nous entendons que quelqu'un a dit quelque chose de gentil à propos de nous en notre absence, cela fait une forte impression sur notre cœur et notre esprit. Souvenez-vous que le discours bienveillant s'élève d'un cœur aimant et que le fondement d'un cœur aimant est la compassion. Nous devrions apprendre que le discours bienveillant a le pouvoir incroyable de faire des choses qui semblent impossibles, et que ce n'est pas seulement une question de faire l'éloge des capacités de quelqu'un.

A suivre.