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Discours bienveillant - Aigo 愛語 par le Rév. Daigaku Rummé, 3ème partie

Dans la première partie, j'ai écrit sur le contexte plus large de l'enseignement du Shôbôgenzô de Dôgen Zenji et sur la nécessité de réaliser que nous-mêmes sommes « le trésor de l'œil du Vrai Dharma ». Dans la deuxième partie, nous nous sommes penchés sur le texte des « Quatre méthodes englobantes du bodhisattva » concernant la question du discours bienveillant. Dans la troisième partie, nous allons voir comment cela peut être appliqué à notre vie quotidienne.

Une des choses que j'aime à propos de l'enseignement bouddhiqu e est que souvent une chose est séparée en différentes parties pour montrer cette chose unique sous des angles différents. Cela pour dire que ces différentes parties, qu'elles soient trois, quatre ou six, sont en fait des aspects différents de la même chose. Dans ce cas également, je pense que si nous pouvons réellement pratiquer l'une de ces méthodes englobantes du bodhisattva : la générosité, le discours bienveillant, les actions bénéfiques ou la coopération, alors nous sommes aussi capables de pratiquer les trois autres. Et si nous sommes incapables de pratiquer le discours bienveillant, par exemple, alors nous sommes également incapables d'être généreux. Si nous sommes incapables d'être généreux, nous sommes incapables de coopérer avec les autres. Ces quatre choses marchent main dans la main. Chacune de ces quatre méthodes nous demande d'abandonner l'ego.

Je pense que tout le monde souhaite réaliser sa vraie nature, qui est libre et sans restriction. La seule chose qui nous empêche de faire cela est notre attachement à l'ego, le sentiment d'un soi séparé. Alors que la plupart des gens parlent d'une manière bienveillante à leurs amis et à leur famille, nous avons souvent des difficultés à parler d'une manière bienveillante à ceux que nous ne connaissons pas ou aux personnes dont nous pensons qu'elles nous parlent durement. Dans la mesure où nous ne sommes pas capables de parler gentiment aux autres, cela est causé par ce sentiment d'égoïsme, notre attachement au sentiment de soi. Un bodhisattva est une personne qui est capable de parler gentiment à tout le monde. Cela peut aussi signifier de dire des choses qu'une autre personne ne veut pas entendre, si c'est ce qui est nécessaire. Aspirer à parler d'une manière bienveillante à tout moment est l'idéal du bodhisattva. Comme le dit Dôgen Zenji, « Souvenez-vous que le discours bienveillant s'élève d'un cœur aimant, et que le fondement d'un cœur aimant est la compassion ». La compassion s'élève de la sagesse de savoir que bien que les choses apparaissent sous différentes formes, par essence elles forment un tout.

Shikantaza est la voie la plus rapide pour oublier l'ego. En tant que bouddhistes zen, notre pratique est de s'asseoir avec l'intention de pulvériser l'ego et de nous éveiller à notre nature véritable, compatissante. De cette manière, je pense que les enseignements des « Quatre méthodes englobantes du bodhisattva » de Dôgen Zenji représentent non seulement la manière dont vit et agit dans le monde, sans intention, une personne qui a réalisé la Voie du Bouddha, mais aussi les idéaux du bodhisattva pour ceux d'entre nous qui aspirent à réaliser la Voie du Bouddha.

Voici un poème japonais :

Un poisson d'eau douce vit dans les rapides d'une rivière,
Un oiseau niche dans un arbre,
Un être humain réside dans un monde de bienveillance et de compassion.

Le début de l'été est la saison que les Japonais associent avec le poisson d'eau douce ayu, un poisson qui vit dans les rapides des petites rivières. Les oiseaux nichent dans les arbres et les gens vivent dans la bienveillance et la compassion. Tout est interconnecté. Cependant, à cause de la causalité, un poisson, un oiseau et un être humain vivent chacun dans un endroit différent. Je crois que ce chant exprime cela d'une manière intéressante. Fondamentalement, tout n'est qu'un, mais, en raison des causes et des conditions, les lieux où les choses vivent, ainsi que les formes qu'elles prennent, sont différent s. Souvent, notre monde semble dur et cruel. Mais souvenons-nous et soyons reconnaissants des enseignements de Dôgen Zenji concernant le discours bienveillant car il nous donne un puissant outil pour changer cette dureté en un monde de bienveillance et de compassion, le lieu où tout le monde souhaite vivre.