No século IX havia em Tang China um mestre Zen chamado Dongshan Lianjie (Tozan Ryokai em japonês) que distanciava onze gerações de Bodhidharma. Por causa de sua grande virtude lhe foi concedido o título de Wuben (Gohon em japonês) Daishi, e o "To" da Escola Soto veio do primeiro caractere do seu nome. Consequentemente, nós devemos pronunciá-lo "Soto" e não "Sodo" como muitos japoneses fazem. Uma vez um monge em treinamento perguntou ao Grande Mestre Dongshan:
- Quando calor e frio vêm, como posso evitá-los?

Era provavelmente uma tarde escaldante de verão ou uma manhã amargamente fria, e este calor (ou frio) era tão rigoroso que o monge não poderia suportar.

Agora você pode pensar que a pergunta do monge não teria relevância hoje quando podemos evitar calor e frio conforme quisermos com ar condicionado e aquecimento central. Mas mesmo tendo resfriamento e aquecimento dentro de casa, se dermos um passo para fora de casa, descobriremos que um método para evitar a violência da natureza ainda não foi inventado.

Dongshan disse:
- Por quê você não vai para onde não é frio nem quente?
- Que lugar é esse sem calor nem frio? - Os monges em treinamento parecem ter pensado que em alguma terra distante havia tal lugar, e para rebater isto Dongshan respondeu: "Quando estiver quente, torne-se um com o calor; quando estiver frio, torne-se um com o frio. Este é o lugar sem calor ou frio."

Enquanto vivermos em ambientes naturais, não podemos evitar nem calor nem frio, mas podemos livrar-nos da mente que teme ou é desconfortável, ou inquieta perto de calor ou frio.

Eu sinto-me deprimido próximo do período do festival para os mortos (O-bon). Pensar em ter que ir de casa em casa para realizar cerimônias memoriais quando do período mais quente do verão me faz querer ir para um país onde não haja calor. Contudo, após começar a fazer as visitas e ficar molhado de suor, o calor não me incomoda mais. Da mesma forma, enquanto eu estou tremendo com ombros encurvados no aquecedor "kotatsu" em casa, eu simplesmente não tenho ânimo para encarar uma tempestade de neve; mas uma vez que me preparo para ir esquiar, mesmo uma tempestade de neve pode ser divertida. Então, calor e frio em si não são incômodos ou algo mais; é a ansiedade e desconforto envolvidos neles que nos fazem sofrer. Um poema antigo diz:

A concha, vindo e indo No inferno do calor e frio, Não tem mente e não sofre.

Como diz o poema, a concha entra na chaleira quente e entra no jarro de água fria mas não sente dor, porque não tem mente.

Uma vez quando Ryokan foi vítima de um terremoto ele disse para um visitante prestando homenagem:

- Quando você está doente, está bem estar doente; e quando você morre, está bem morrer.

Não é uma questão de calor e frio. Nascimento, morte, doença e idade avançada são assim. Abandonando especulações e pensamentos ilusórios é o único caminho para transcender nascimento e morte e evitar o calor e frio.

No século XVI, Kaisen Osho foi apoiado por Shingen Takeda e foi subseqüentemente convidado para viver no templo Erinji em Kosho (Prefeitura de Yamanashi). Quando Katsuyori, filho de Shingen, foi posteriormente atacado e derrotado por Nobunaga Oda, a maioria das forças de Takeda fugiu para o templo Erinji. Ouvindo que Kaisen Osho havia abrigado estas pessoas, Nobunaga ficou violentamente zangado. Ele conduziu todos os monges para a torre do templo e pôs fogo na torre. Naquele tempo Kaisen virou-se para os outros monges e calmamente disse:

- Bem, este é finalmente o fim. É claro que nós dispensamos nosso débito à família Takeda, mas de qualquer forma, nós não poderíamos simplesmente ter-lhe entregue pessoas que buscavam refúgio na manga da túnica de Dharma. Nós morreremos bravamente e lealmente com os outros. Tendo dito isto, ele pediu para que cada monge recitasse um verso de morte, e finalmente ele entoou o seguinte:
- Meditação calma não requer arredores pacíficos. Se a mente está clara, o fogo em si é frio.

Este verso aparece no Hekiganroku (Registro do Penhasco Azul) no capítulo "Dongshan não é quente nem frio".